How does the Sophist reply to the Parmenides? -or- Why the One is not among the Megista Gene
This paper explores the relation of the Sophist to the Parmenides; in what ways the Sophist responds to the questions, aporias and demands raised in the Parmenides. It aims to show how the problems encountered in the first part and the categories used in the second part of the Parmenides relate to the solutions proposed in the Sophist.
The Parmenides has been interpreted in various ways: as a logical exercise and as a theory about gods, even as an example of perfect symmetry in impossibility. It has been acclaimed as the best collection of antinomies ever produced, but also, as an impossible map; how the theory of forms should not be thought. Its purpose; a parody, or – training; pedagogic, exercise necessary for the proper way to truth. Not, however, to discard with forms, but, on the contrary, to affirm their necessity and refinement; if we are not to end up abandoning forms and, with them, the possibility of dialectics and Philosophy altogether.
The first part of the Parmenides famously raises several problems for forms and participation, yet, it also makes clear the case for the necessity of forms, in order for the possibility of dialectics, for logoi and Logos, for Philosophy to be saved. These problems culminate in the ‘Greatest Difficulty’, the total separation of our world and the world of gods, the unknowablity of forms and its devastating consequences for Logos.
Many commentators have drawn attention to the layout of categories employed in the second part of the dialogue, by Parmenides, to perform the exercise of dialectic on his own doctrine of the One. When seen in the light of the posterior list of the Megista Gene in the Sophist, may provide significant clues pointing to a way out of the aporetic ending of the dialogue.
Most of these clues are to be found in the Sophist; in the Gigantomachia and the definition of being as dynamis. The relation between soul and ousia, the movement of knowledge, the soul knowing ousia, is configured as a relation of dynamis, as capacity to act and suffer; the soul knows and ousia is known. To the Gods, the Stranger responds that Being must move, enough to be known, since knowing is a form of acting and suffering – of dynamis. Otherwise being, being one, cannot be known, and (there is a two) moreover, there is no contact between the two worlds; we are back into the Greatest Difficulty of the Parmenides; the total destruction of the possibility of dialegesthai dynamein, and Philosophy altogether. To the Giants, that it must stand still, enough, to be minimally known, since knowledge is knowledge of something enduring – stable, αεί – a proposition about something, that, while fleeting, must have a solid, communicable meaning; if we are to say and know anything about anything at all.
In the relation between soul and ousia, both movement and rest are involved. For if ousia only moved we would have no stable knowledge, nowhere to stand, as even the propositions of language would have already slipped away. Having no knowledge of the aei on, of something stable, we could know nothing and thus say nothing of being and ousia. Equally, if ousia was only in rest, we could not know anything since we would not be able to be affected by being nor affect it, since knowing is a form of acting and suffering. There would be no connection between the two worlds and we would fall back into the Greatest Difficulty.
In the Sophist, Logos was born in the soul from the interconnection and weaving of ideas, κοινωνία και συμπλοκή των ειδών. Plato says to posit the whole as lacking nous, life and movement – that it stands σεμνόν και άγιον, solemn and sacred, knowing nothing, would be a great mistake, and fundamental, as it would destroy completely the possibility of Philosophy and Logos in general. If there is no movement, there is no noein at all. And if everything moves it is impossible to know anything at all, as knowledge is knowledge of the αεί ον, of that which always is. Similarly, that everything communicates with everything is untenable, for we would know everything; all things would be reduced to the Same. As is that nothing communicates, for, again, we could know nothing.
The definition of Being as Dynamis, radical as it is, appears at stages of the dialogue to be treated as provisional. It is used to bridge the positions of Giants and Gods, materialists and idealists, but accomplishes in so doing much more. Dynamis reveals both movement and rest to be necessary conditions for the knowledge of ousia and conduits not only the passage to the Parricide and the existence of non-being, but also from the non-dialectical pre-Socratic couple of movement and rest, to the dialectical couple of Same and Other; the kernel of the Megista Gene, that dominates later Platonism, as in the Timaeus. In this move, Plato advances beyond the Eleatic doctrine and the stories of his predecessors about the nature and number of being. This surpassing, through the persona of the Eleatic Stranger, we shall argue, represents the surpassing and parricide of Parmenides, of Eleatic Dialectics; a refutation of the thesis of the One itself.
Indeed, the Stranger in the Sophist leads us to cross the paternal advice – not to stray into non-being, never to admit that things that are not are – to disjunct the whole from the One. Against Parmenides’ En to Pan; Being can either be whole or one. Since it is necessarily whole, as everything that was made was made whole, it is not one. The whole is more than one; so, either being is void of being, or, the one is solely the one of the name. This disjunction will prove fundamental to affirm the existence of non-being, in the form of being of difference.
Responding to the ‘Greatest Difficulty’, the stakes are high; if there is no relation between the world of gods, of forms and our own, if the One is, then we can know nothing. In other words, either the One is, or, forms and knowledge, dynamis, causality and communication between the soul and ousia, between forms themselves. If there are no forms, if they exist but isolated or if we have no access to them; no Philosophy, no Logos is possible. What takes place between the two dialogues may be seen as a devastating critique to Eleatic dialectics; Not to discard with forms, but on the contrary, to affirm their necessity and the correct way of their articulation, which if not properly understood, exercised, may lead to the abandonment of forms, of dialectics and of Philosophy altogether; a total ruin of thought.
Can the Megista Gene be simply a random list, from which the One is absent? Is the One to be considered as a form at all? We shall argue that this complex and fragmented, disparate between dialogues, attack on the Eleatic doctrine is reflected and resolved in the Sophist; in the Parricide and in the reasons for which the One does not figure in the list of the Megista Gene.
Comment le Sophiste répond-il au Parmenide -ou – Pourquoi l’Un n’est parmi les Megista Gene
Cette étude explore la relation du Sophiste aux Parménide; de quelle manière le Sophiste répond aux questions, apories et aux demandes soulevées dans le Parménide. Il vise à montrer comment les problèmes rencontrés dans la première partie et les catégories utilisées dans la deuxième partie du Parménide se rapportent aux solutions proposées dans le Sophiste.
Le Parménide a été interprété de diverses manières: comme un exercice logique et comme une théorie sur les dieux, même comme un exemple de symétrie parfaite dans l’impossibilité. Il a été reconnu comme la meilleure collection d’antinomies jamais produite, mais aussi comme une carte impossible; comment la théorie des formes ne faut pas être pensé. Son but; une parodie ou – une entraînement; pédagogique, exercice nécessaire au bon chemin de la vérité. Cependant, de ne pas écarter avec les formes, mais, au contraire, affirmer leur nécessité et leur raffinement; si nous ne devons pas finir par abandonner les formes et, avec elles, la possibilité de la dialectique et de la Philosophie tout à fait.
La première partie du Parménide soulève plusieurs problèmes pour les formes et la participation, mais elle met en évidence la nécessité des formes pour que la dialectique, le logoi et le Logos, la Philosophie soient sauvés. Ces problèmes culminent dans la ‘plus grande difficulté’, à la séparation totale de notre monde et du monde des dieux, à l’inconnaissabilité des formes et ses conséquences dévastatrices pour Logos.
De nombreux commentateurs ont attiré l’attention sur la disposition des catégories employées dans la deuxième partie du dialogue, par Parménide, pour effectuer l’exercice de la dialectique sur sa propre doctrine de l’Un. Vu à la lumière de la liste postérieure du Megista Gene chez le Sophiste, cela peut fournir des indices significatifs indiquant un moyen de sortir de la fin du dialogue aporétique.
La plupart de ces indices se trouvent dans le Sophiste; dans la Gigantomachie et la définition d’être comme dynamis. La relation entre l’âme et l’ousia, le mouvement de la connaissance, où l’âme connaît l’ousia, est configurée comme une relation de dynamis: comme capacité d’agir et de souffrir; l’âme connaît et ousia est connue. Aux dieux, l’ Étranger répond que l’être doit bouger, assez pour être connu, car connaître est une forme d’agir et de souffrir – de dynamis. Sinon, l’être, étant un, ne peut pas être connu, de plus, il n’y a pas de contact entre les deux mondes; nous sommes returnees dans la plus grande difficulté des Parménide; la destruction totale de la possibilité du dialegesthai dynamein et de la Philosophie. Pour les géants, il faut qu’il soit assez constant pour être connu, car la connaissance est la connaissance de quelque chose de durable – stable, – une proposition à propos de quelque chose qui, bien que fugace, doit avoir un sens solide et communicable; si nous devons dire quelque chose et savoir quelque chose du tout.
Dans la relation entre l’âme et l’ousia, le mouvement et le repos sont impliqués. Car, si ousia ne bougeait pas, nous n’aurions aucune connaissance stable, nulle part où se tenir, car même les propositions de langage auraient déjà disparu. N’ayant aucune connaissance de l’aei on, de quelque chose de stable, nous ne pouvions rien savoir et ne rien dire de l’être et de l’ousia. De même, si ousia était seulement en repos, nous ne pourrions rien savoir puisque nous ne pourrions pas être affectés par l’être ni l’affecter, car connaître est une forme d’action et de souffrance. Il n’y aurait aucun lien entre les deux mondes et nous retomberions dans la plus grande difficulté.
Dans le Sophiste, Logos est né dans l’âme de l’interconnen et du tissage des idées, κοινωνία και συμπλοκή των ειδών. Platon dit que poser le tout comme dépourvu de nous, de vie et de mouvement – qu’il soit solennel et sacré, sachant que rien ne serait q’ une grande erreur, et fondamental, car cela détruirait complètement la possibilité de la Philosophie et du Logos en général. S’il n’y a pas de mouvement, il n’y a pas de noein non-plus. Et si tout bouge, il est impossible de savoir quoi que ce soit, car la connaissance est la connaissance de l’ aei on, permanent, de ce qui est toujours. De même, que tout communique avec tout est intenable, car nous saurions tout; tout serait réduit à la Même. Également que rien ne communique, car, encore une fois, nous ne pouvions rien savoir.
La définition de l’être comme dynamis, aussi radicale soit-elle, apparaît aux moments du dialogue d’être provisoire. Elle est utilisé pour combler les positions des géants et des dieux, des matérialistes et des idéalistes, mais accomplit beaucoup plus. Dynamis révèle à la fois le mouvement et le repos comme conditions nécessaires à la connaissance de l’ousia et conduit non seulement au passage au Parricide et à l’existence du non-être, mais aussi du couple Pré-Socratique non-dialectique de mouvement et de repos, à la couple dialectique du Même et de l’ Autre; le noyau du Megista Gene, qui domine le Platonisme posterieur, comme dans le Timée. Dans ce mouvement, Platon avance au-delà de la doctrine Éléatique et des histoires de ses prédécesseurs sur la nature et le nombre de l’être. Nous affirmerons que ce dépassement, à travers le personnage d’Étranger d’Élée, représente le dépassement et le parricide de Parménide, de la dialectique Éléatique; une réfutation de la thèse de l’Un soi-même.
En effet, l’Étranger, dans le Sophiste, nous conduit à traverser le conseil paternel – de ne pas égarer dans le non-être, ne jamais admettre que les choses qui ne sont pas sont; de disjoindre le Tout de l’Un. Contre le ‘En to Pan’ de Parmenides; l’Être peut être tout/entier ou un. Comme il est nécessairement entier, car tout ce qui a été fait a été fait en entier, il n’en est pas un. Le tout est plus q’un; donc, soit l’être est vide de l’être ou l’un est uniquement celui du nom. Cette disjonction s’avérera fondamentale pour affirmer l’existence du non-être, sous la forme d’être de différence
En réponse à la ‘plus grande difficulté’, les enjeux sont élevés; s’il n’y a pas de relation entre le monde des dieux, des formes et le nôtre, si l’Un est, alors nous ne pouvons rien savoir. En d’autres termes, soit l’Un est, soit, formes et connaissances, dynamis, causalité et communication entre l’âme et l’ousia, entre les formes elles-mêmes. S’il n’y a pas de formes, si elles existent mais isolées ou si nous n’y avons pas d’accès; pas de Philosophie, pas de Logos est possible. Ce qui se passe entre les deux dialogues peut être considéré comme une critique dévastatrice de la dialectique Éléate; Ne pas se finir avec de formes, mais au contraire, affirmer leur nécessité et la manière correcte de leur articulation, qui, si elle n’est pas bien comprise, peut conduire à l’abandon total des formes, de la dialectique et de la Philosophie; a une ruine totale de la pensée.
Les Megista Gene peut-il être simplement une liste aléatoire, de laquelle l’Un est absent? Est-ce que l’Un doit être considéré comme une forme du tout? Nous soutiendrons que cette attaque complexe et fragmentée entre dialogues à la doctrine Éléatique, est reflétée et résolue chez le Sophiste; dans le Parricide et dans les raisons pour lesquelles l’Un ne figure pas dans la liste du Megista Gene.