Forms as paradigms in Plato’s Parmenides 132c-d. Proclus’ response to Aristotle’s and Alexander of Aphrodisias’ attacks on the Forms considered as patterns
My aim in this paper is threefold. Firstly, to analyze and discuss Proclus’ interpretation of Socrates’ suggestion that “Forms stand fixed as patterns, as it were, in the nature of things; the other things are made in their image and are likenesses” (Parmenides 132d). This analysis will especially focus on Proclus’ explanation of the quality of being a pattern (paradeigmatikon idiōma) and the way in which he construes the role of Forms as paradigmatic causes. Through this analysis I will examine the problems that emerge from the Platonic doctrine that Forms are paradigms and further paradigmatic causes.
Secondly, I set out to clarify the main point of Aristotle’s criticism of the Forms as paradigms, in his Metaphysics (where he seems to discuss the problems of methexis with the same order in which they are posed in Parmenides), by investigating Alexander of Aphrodisias’ exegesis of the Aristotelian objections. We will see how Alexander of Aphrodisias explains on the one hand the Platonic Forms as paradigms or patterns and on the other hand the Aristotelian eidos considered as paradigm, in his commentary on Aristotle’s Metaphysics as well as in his lost commentary on Aristotle’s Physics, according to the testimony of Simplicius.
Thirdly, I intend to examine in general the Neoplatonic response to Aristotle’s and Alexander of Aphrodisias’ attacks on the Forms considered as patterns by comparing Proclus’, Syrianus’ and Asclepius of Tralles’ interpretation of Forms as paradigms (since the latter’s commentary is highly dependent on the lectures of Ammonius, we can assume that we can also trace in it Ammonius’ view of the notion of paradeigma). Throughout this post-Platonic debate we can find interesting lines of reasoning which are offered by the Platonists as a solution to the problem of methexis with which the dialogue is concerned in his first part. This problem is interwoven- within the frame of the same discussion- with the problem of causality and the theory of principles, since it relates to the question of how the principles operate as paradigmatic causes.
The major part of this paper will be devoted to Proclus’ interpretation of Parmenides 132d. According to Proclus, this is a crucial point of the dialogue, where Socrates, since he had undertaken to solve the problems about participation previously discussed in the dialogue, designed to free us from the difficulty about whole and part, by introducing the notion of assimilation and of participation in the mode of assimilation. This solution also reveals the primal and universal causality of the paradigm. Proclus exposes an interesting theory, according to which Socrates’ statement is correct, but in so far as he assigns only the quality of being a pattern (paradeigma) to the Forms and not also the qualities of bringing to fruition and perfection and preserving and unifying things, in this he would seem still to have an incomplete grasp of the correct doctrine about them. Proclus maintains that each Form is not only a pattern to sensible objects, but is also the active cause and principle of their being. Furthermore, he makes an important distinction between “patterns simpliciter said”, which means “patterns of the realm of sensible things”, and “patterns, as it were”, and puts forward a series of arguments in favor of the thesis that we must not separate apart the pattern (to paradeigma) and the creative principle (to poioun), but rather combine them in one and contemplate both together. My aim is to show that the background or the justification of Proclus’ argumentation can be traced in some of the most important Platonic texts, especially in the Phaedo, the Cratylus and the Timaeus (but also with regard to some central ontological distinctions and relations referred to by Proclus we can find a thread which binds these opinions with the Sophist and the Philebus).
Proclus’ view of the close relationship between the paradigm and the efficient and final cause stimulates us to think Aristotle’s criticism of the Platonic Forms as paradigms and efficient causes. From what we read in the Aristotelian text and its explanation by Alexander we can infer that a considerable part of Aristotle’s criticism refers to difficulties discussed in Plato’s Parmenides. Alexander of Aphrodisias explains this criticism by making the distinction between the notion of the model which is borrowed from painters and the Platonic Ideas considered as models; he then justifies Aristotle’s objection that when the Platonists maintain that the Ideas are models are using empty words and poetical metaphors, stressing that in the latter case the creative principle is missing. He also expounds a very useful analysis of what the term paradigm means when it is used by Aristotle for his enmattered form. I will compare Alexander’s exposition with that of Simplicius so as to highlight the main characteristics of the Aristotelian conception of paradeigma in his philosophy of Nature. This analysis will help us to understand not only the Aristotelian objection against the Platonic Forms considered as paradigms, but also Proclus’ response to this objection, as it is illustrated in his commentary on Parmenides. The main point of this response is that assimilation is not a sufficient explanation of the role of Forms as paradigms and paradigmatic causes and what is more of methexis. The function of Forms as paradigms must be understood as also having some other characteristics which can ensure and justify their causal role and lead to the solution of the Third Man problem.
Syrianus’ and Asclepius’ discussion of the same Aristotelian objection also shed light on Proclus’ interpretation of the Forms as paradigms and generally on the question how the participants in the Forms participate in them. Syrianus, by invoking probably Aristotle’s theory in the Metaphysics Lambda, argues that according to Aristotle’s own postulates there are paradigmatic causes of things of this realm (paradeigmata tōn tēde) and shows that a purely by chance likeness, even in the realm of perishable things, is a very rare occurrence. Asclepius, on the other hand, by invoking the theory of creation known from the Timaeus, explains why Plato calls the forms paradeigmata and accuses Aristotle himself of using metaphorais, i.e. empty words, in such an important part of his theory as it is Logic.
The aim of this comparable study of the texts is to reconstruct in a reliable and cohesive way the Neoplatonic response to Aristotle, so as to bring to the fore some important and hidden aspects of the Platonic theory itself through its reception.
Les Formes comme paradigmes dans le Parménide de Platon, 132c-d. La réponse de Proclus aux attaques d’Aristote et d’Alexandre d’Aphrodise sur les Formes considérées comme modèles
Mon objectif dans cet article est triple. Tout d’abord, je propose d’analyser et discuter l’interprétation proclienne de la suggestion de Socrate que les « Formes sont solidement établies dans la nature comme des modèles, tandis que les autres choses leur ressemblent et en sont des ressemblances, et cette participation des autres choses aux formes consiste en cela qu’elles en sont des images » (Parménide 132d). Cette analyse se concentrera essentiellement sur l’explication proclienne du caractère exemplaire (paradeigmatikon idiôma) et sur la manière dont il construit le rôle des Formes en tant que causes paradigmatiques. À travers cette analyse, j’examinerai les problèmes qui émergent de la doctrine platonicienne selon laquelle les Formes sont des paradigmes et puis des causes paradigmatiques.
Deuxièmement, je propose de clarifier le point principal de la critique aristotélicienne des Formes comme des paradigmes, dans la Métaphysique (où il semble discuter les problèmes de la participation [methexis] dans le même ordre qu’ils sont posés dans le Parménide), à l’aide de l’exégèse d’Alexandre d’Aphrodise sur les objections aristotéliciennes. Nous verrons comment Alexandre d’Aphrodise explique d’une part les Formes platoniciennes comme paradigmes ou modèles, et d’autre part l’eidos aristotélicien considéré comme paradigme dans son commentaire sur la Métaphysique d’Aristote, ainsi que dans son commentaire perdu sur la Physique d’Aristote, selon le témoignage de Simplicius.
Troisièmement, je propose d’examiner en général la réponse néoplatonicienne aux attaques d’Aristote et d’Alexandre d’Aphrodise sur les Formes considérées comme des modèles, en comparant l’interprétation des Formes en tant que paradigmes de Proclus avec celle de Syrianus et de Asclépius de Tralles (puisque le commentaire du dernier est fort dépendant des lectures d’Ammonius, nous pouvons assumer que nous pouvons également y tracer le point de vue d’Ammonius sur la notion de paradeigma). Tout au long de ce débat post-platonicien nous pouvons trouver quelques modes de raisonnement intéressantes qui sont offertes comme une solution au problème de la methexis auquel le dialogue se rapporte dans sa première partie. Ce problème est associé – dans le cadre de la même discussion – avec le problème de la causalité et la théorie des principes, car il concerne la question de comment les principes opèrent comme des causes paradigmatiques.
La plus grande partie de cet article sera consacrée à l’interprétation du Parménide 132d par Proclus. Selon Proclus, c’est un point crucial du dialogue car Socrate a pensé résoudre aussi les premières apories relatives à la participation, en invoquant l’assimilation et la participation par similitude, solution qui nous libère de l’aporie sur le tout et la partie. Cette solution indique aussi la causalité primordiale et totale du modèle. Proclus expose une théorie intéressante selon laquelle tout cela a été dit correctement par Socrate ; cependant qu’il n’ait attribué aux Formes que le caractère exemplaire et non pas aussi le caractère générateur, perfectif, gardien et unifiant, sous ce rapport-là, Socrate semblerait saisir encore imparfaitement la théorie des Formes. Proclus soutient également que chaque Forme n’est pas seulement un modèle des choses sensibles, mais aussi la cause active et le principe de leur être. Qui plus est, Proclus fait une importante distinction entre les « modèles absolument dits », laquelle signifie « modèles du domaine des choses sensibles », et les Formes qui sont « comme des modèles », et propose une série d’arguments à faveur de la thèse selon laquelle il ne faut pas séparer le modèle (to paradeigma) et le principe créatif (to poioun), mais plutôt les combiner en un et les contempler ensemble. Mon objectif est alors de montrer que l’arrière-plan et la justification de l’argumentation de Proclus se retrouvent dans certains des textes platoniciens les plus importants, spécialement dans le Phédon, le Cratyle et le Timée (mais dans certains distinctions et relations ontologiques centrales auxquelles Proclus fait référence nous pouvons aussi trouver un fil liant ces opinions avec le Sophiste et le Phil).
Le point de vue de Proclus sur la relation étroite entre le paradigme et la cause efficiente et finale nous incite à penser la critique des Formes platoniciennes comme des paradigmes et des causes efficientes par Aristote. À partir de ce que nous lisons dans le texte aristotélicien et son explication par Alexandre, nous pouvons inférer qu’une part considérable de la critique d’Aristote se réfère aux difficultés discutées dans le Parménide de Platon. Alexandre d’Aphrodise explique cette critique en faisant la distinction entre le modèle emprunté aux peintres et les Idées platoniciennes considérées comme des modèles ; il justifie alors l’objection d’Aristote selon laquelle quand les Platoniciens soutiennent que les Idées sont des modèles ils utilisent des mots vides ou vains et des métaphores poétiques, soulignant que dans ce dernier cas le principe créatif est absent. Il expose également une analyse très utile sur ce que signifie le terme paradigme lorsqu’il est utilisé par Aristote pour sa forme matérielle. Je comparerai l’exposition d’Alexandre avec celle de Simplicius afin de mettre en évidence les principales caractéristiques de la conception aristotélicienne du paradeigma dans sa philosophie de la Νature. Cette analyse aidera à comprendre non seulement l’objection aristotélicienne aux Formes platoniciennes considérées comme des paradigmes, mais aussi la réponse de Proclus à cette objection, telle qu’elle est illustrée dans son commentaire sur le Parménide. Le point principal de cette réponse est que l’assimilation n’est pas une explication suffisante du rôle des Formes en tant que paradigmes ou causes paradigmatiques, et en outre de la methexis. La fonction des Formes comme paradigmes doit être comprise comme ayant également d’autres caractéristiques qui peuvent assurer et justifier leur rôle causal et conduire ainsi à la solution du problème du troisième homme.
La discussion par Syrianus et Asclépius de la même objection aristotélicienne a également permit de mieux comprendre l’interprétation des Formes comme des paradigmes, et généralement la manière dont les participants participent aux Formes. Syrianus, en invoquant probablement la théorie aristotélicienne du livre Lambda de la Métaphysique, défend que selon les propres postulats d’Aristote, il y a de causes paradigmatiques des choses du monde sensible (paradeigmata tôn têde) et montre qu’une ressemblance purement fortuite, même si dans le domaine des choses périssables, c’est un événement très rare. Asclépius, d’autre part, en invoquant la théorie de la création connue du Timée, explique pourquoi Platon appelle les Formes paradeigmata et accuse Aristote lui-même d’utiliser des métaphores poétiques, c’est-à-dire des vains mots, dans une partie importante de sa théorie que la logique.
L’objectif de cette étude comparative des textes consiste alors en reconstruire de manière fiable et cohérente la réponse néoplatonicienne à Aristote, afin de mettre en relief certains aspects importants et cachés de la théorie platonicienne elle-même à travers sa réception.