Name: Kristian Larsen – Zenonian eristic and Socratic inquiry
Start: 2019-07-15T11:30:00+00:00
End: 2019-07-15T11:30:00+00:00
Location: Salle Vasari (INHA)

Zenonian eristic and Socratic inquiry

Since the beginning of the 19^th century the Parmenides has commonly been read as marking a transition from a supposed middle period of Plato’s literary production toward his hypothetically later dialogues, a transition initiated, it is commonly believed, by an ontological reorientation in Plato’s thought supposedly documented in the Parmenides. While critics have disagreed on the question how that reorientation is to be understood, the criticism of the young Socrates’ assumption of forms found in the first part of the dialogue has generally been read as a kind of self-criticism on the part of Plato, in particular of the conception of forms we find expressed in dialogues such as the Phaedo and the Republic.[1] A corollary view has been that Plato through this criticism wished to signal a reorientation in his conception of philosophical inquiry that led to a partial break with his earlier, Socratic conception thereof and a partial appropriation of features characteristic of especially the Eleatic and Pythagorean traditions (see e.g. Stenzel 1917; 5; Ryle 1939, 130; Ross 1951, 6-9, 83).

A reason for doubting such developmental approaches to the Parmenides, however, is the fact that Plato depicts Socrates as a very young man in the dialogue (see Gadamer 1978 [1991], 133n3; Miller 1985, 65-67; Dorter 1994, 19-20), a dramatic feature that is hard to explain on the hypothesis that Plato wished to indicate a significant change, ontological or methodological, in his own thought. By portraying Socrates as young, Plato rather seems to suggest that whatever teachings the Parmenides may contain, these teachings will have affected the mature Socrates we find in Plato’s other dialogues.

This presentation pursues such a line of reasoning while concentrating on a particular aspect of Parmenides’ criticism of the young Socrates, namely his claim that Socrates needs to practice a kind of hypothetical reasoning similar to the one he has just witnessed Zeno perform if he is ever to reach the truth (135c8-136c5). In the presentation I ask what bearing this aspect of the dialogue should have for our understanding of Socrates as depicted in other Platonic dialogues. I argue that the way the Parmenides connects the young Socrates with the style of argumentation characteristic of Zeno has wide ramifications for the way we should understand Socratic inquiry. In particular I argue that the Parmenides, by linking the Socratic search for truth and definition with Zeno, suggests that there is a closer connection between eristic and dialectic inquiry than many critics have assumed (but see Kerferd 1981, 59-67, and Nehamas 1990).

I set out from the observation that Plato has Parmenides’ criticism of the young Socrates culminate in a series of claims that serve to highlight the importance of the kind of reasoning exemplified by Zeno (or a least a variation of it, see Cornford 1939, 105) for acquiring truth. Parmenides states that Socrates needs to practice this kind of reasoning while young “lest the truth should escape” him (ei de mê, se diapheuxetai hê alêtheia; 135d6) and proceeds to spell out in detail how Socrates must inquire into a number of general features such as unity, difference, motion, and rest through a complex use of suppositions and counter- suppositions if he is ever to “discern the truth” (diopsesthai to alêthes; 136c5), two claims that in turn are picked up by Zeno’s claim that people are unaware that, unless you search through everything in this way, “you cannot get hold of insight when chancing upon truth” (adynaton entychonta tôi alêthei noun schein; 136e2-3)

In the presentation I pursue three interrelated questions:

How is ‘truth’ to be understood in these passages?
Why is Zeno’s style of argumentation a prerequisite for grasping or acquiring truth?
What connection, if any, does Zeno’s use of hypothesis have with Socratic inquiry?

I first argue that truth should be understood ontologically, in the sense “what is real” or “what is there for thought”, not as truth understood as a feature or function of sentences. This claim, I argue, is made plausible by the fact that an ontological conception of truth is central to the poem of the historical Parmenides, a conception of truth Plato would expect his readers to have in mind, and by the fact that Parmenides in the dialogue explicitly connects truth with the act of defining features such as justice, goodness, and beauty (see 135c8-d1), features central to Plato’s own ontology.

I next argue that Zeno’s style of argumentation is a prerequisite for grasping ontological truth because it, by being disputatious in nature, helps the philosopher overcome common human opinions or prejudices that may impede ontological inquiry. Part of Parmenides’ criticism of the young Socrates is directed against his reliance on such opinions (see 130e1-4) and it is in part in order that Socrates may overcome such a reliance, I suggest, that Parmenides encourages him to take exercise in Zeno’s style of argumentation.

I finally argue that the picture of Zeno we find in Plato’s Phaedrus (see 2616-8 with 261d6-8) suggests that Plato saw Zeno both as the originator of an eristic style of argumentation commonly depicted by Plato as being diametrically opposed to dialectical inquiry and as the originator of the Socratic type of inquiry that, through refutations, seeks to define or circumscribe essences. This picture, I suggest, harmonizes with the picture of Zeno emerging from the Parmenides, and by presenting us with it, Plato illustrates how Zeno served as an inspiration for his own, Socratic understanding of philosophical inquiry.

Bibliography:

Cornford, Francis MacDonald. 1935. Plato’s Theory of Knowledge. London: Routledge and Kegan Paul.

———. 1939. Plato and Parmenides. London: Routledge and Kegan Paul.

Dorter, Kenneth. 1994. Form and Good in Plato’s Eleatic Dialogues – The Parmenides, Theaetetus, Sophist and Statesman. Berkeley: University of California Press.

Gadamer, Hans-Georg. 1978 [1991]. “Die Idee des Guten Zwischen Plato und Aristoteles.” In Gesammelt Werke 7, 128-227. Tübingen: J. C. B. Mohr (Paul Siebeck).

Kerferd, George B. 1981. The Sophistic Movement. Cambridge: Cambridge University Press.

Miller, Mitchel. 1986. Plato’s Parmenides – the Conversion of the Soul. Princeton: Princeton UP, 1986.

Nehamas, Alexander. 1990. “Eristic, Antilogic, Sophistic, Dialectic: Plato’s Demarcation of Philosophy from Sophistry.” History of Philosophy Quarterly 7 (1): 3-16.

Owen, G. E. L. 1953. “The Place of the Timaeus in Plato’s Dialogues.” The Classical Quarterly, 3 (1/2): 79-95 [reprinted in Allen 1965, 313-338]

Ross, Davis. 1951. Plato’s Theory of Ideas. Oxford: Oxford University Press.

Ryle, Gilbert. 1965. “Plato’s Parmenides.” Mind 48 (191): 129-51 and 302-325 [reprinted in Allen 1965, 97-147].

Stenzel, Julius. 1917. Studien zur Entwicklung der Platonischen Dialektik von Sokrates zu Aristoteles – Arete und Diairesis. Breslau: Trewendt & Granier.

Zenonische Eristik und sokratisches Suchen

Seit Anfang des 19ten Jahrhunderts ist Platons Parmenides im allgemein als Zäsur zwischen Platons sogenannten mittleren und den sogenannten späteren Dialoge gelesen worden, wobei der Wandel in Platons Philosophie, der sich gemäß dieser Hypothese im Parmenides vollzieht, meistens als durch eine ontologische Neueorientierung initiiert verstanden wird. Die Forschung ist nicht einig in der Beantwortung der Frage, wie dieser Wandel näher zu verstehen sei, ist aber im Allgemeinen der Auffassung, dass die Kritik der Ideenannahme des jungen Sokrates als eine Art Selbstkritik Platons zu lesen sei, insbesondere als eine Kritik der Ideenannahme wie sie im Phaidon und Staat zum Ausdruck kommt. In der Folge hat die Forschung auch angenommen, dass diese Kritik einen Wandel in Platons Verständnis davon ankündigt, wie eine philosophische Untersuchung durchzuführen sei, ein Wandel demzufolge Platons früheres, sokratisches Ideal hinter einem eleatischen und pythagoreischen Ideal partiell zurücktritt (siehe e.g. Stenzel 1917; 5; Ryle 1939, 130; Ross 1951, 6-9, 83).

Ein Grund solchen Entwicklungsinterpretationen zum Parmenides gegenüber eher skeptisch zu sein ist, dass Platons Sokrates im Parmenides als sehr jung in porträtiert wird (sehe Gadamer 1978 [1991], 133n3; Miller 1985, 65-67; Dorter 1994, 19-20), ein dramatischer Aspekt des Dialoges, der nur schwer erklärlich ist, wenn man annimmt, dass Platon in dem Dialog einen signifikanten Wandel – ontologisch oder methodologisch verstanden –, ankündigen wollte. Der Umstand, dass Platon Sokrates in dieser Weise porträtiert, suggeriert eher, dass die Lehre, die im Parmenides enthalten ist, was auch immer sie sein mag, den Sokrates, wie wir ihn in anderen Dialogen finden, beeinflusst haben muss.

Dieser Vortrag verfolgt einen solchen Gedankengang und rückt einen besonderen Aspekt der Kritik des Parmenides‘ in den Mittelpunkt, nämlich seine Behauptung, dass Sokrates, um die Wahrheit zu erreichen, eine besondere Argumentationsweise, nämlich eine mit Hypothesen arbeitende, praktizieren muss, die Zenon kurz vorher exemplifiziert (135c8-136c5). Ich verfolge die Frage, welche Konsequenzen dieser Aspekt des Dialoges für unser Verständnis von Sokrates, wie er in anderen Dialogen dargestellt wird, haben muss. Ich vertrete die These, dass die Verknüpfung des jungen Sokrates mit die Argumentationsweise von Zenon im Parmenides weitreichende Folgen für die Weise hat, in der wir Platons Sokrates im Allgemein verstehen sollten; insbesondere werde ich dafür argumentieren, dass Platon, indem er diese Verknüpfung skizziert, suggeriert, dass eine viel engere Verbindung zwischen der sokratischen Suche nach Wahrheit und dem eristischen Streitgespräch besteht als die Forschung normalerweise annimmt (aber sehe Kerferd 1981, 59-67, and Nehamas 1990).

Ich setze an bei der Tatsache, dass Platon die Kritik des jungen Sokrates in einer Reihe von Behauptungen kulminieren lässt, die die Bedeutung der zenonischen Argumentationsweise (oder jedenfalls eine damit verwandte Argumentationsweise, sehe Cornford 1939, 105) für die Erreichung der Wahrheit unterstreicht. Parmenides behauptet, dass Sokrates sich in dieser Weise des Denkens üben muss, da ihm sonst die Wahrheit entfliehen werde (ei de mê, se diapheuxetai hê alêtheia; 136d6); er fährt fort und verdeutlicht wie Sokrates eine Reihe von sehr allgemeinen Termini wie Einheit, Verschiedenheit, Bewegung, und Ruhe durch einen komplexen Gebrauch von Hypothesen und Gegenhypothesen untersuchen muss, um die Wahrheit zu erkennen (diopsesthai to alêthes; 136c5); und schließlich behauptet Zenon, dass es nicht bemerkt wurde, dass, falls man nichts alles in dieser Weise untersuchst, „Du niemals Einsicht erwerben wirst, selbst wenn Du die Wahrheit antriffst“ (adynaton entychonta tôi alêthei noun schein; 136e2-3).

In dem Vortrag werde ich drei mit einander verbundenen Fragen nachgehen:

Wie ist ‘Wahrheit’ in diesen Passagen zu verstehen?
Warum ist Zenons Weise zu argumentieren eine Möglichkeitsbedingung für den Erwerb der Wahrheit?
Welche Verbindung besteht zwischen Zenons Gebrauch von hypothesis und der sokratischen Suche nach Wahrheit?

Bibliographie: