Philosophizing With Ifs : the Dialectical Challenge of Plato’s Parmenides
A common feature of both parts of Plato’s Parmenides is the use of a mode of reasoning originally provided by Zeno’s argument, and subsequently endowed of a dialectical function, widely implemented in the second part of the dialogue. This mode of reasoning takes the form of the reductio ad absurdum, on which, according to Socrates’ analysis (127d6-128b6), Zeno’s argument is based. In its strictest application, the reductio ad absurdum performs a negative purpose, consisting in refuting a hypothesis by exposing the absurd consequences it entails. In the first part of the dialogue, Parmenides shows how this mode of reasoning might be used against Socrates’ claim that there are Forms separated from the many entities partaking of them (128e6-135c2). Yet, in order to explain the manner of training he recommends to Socrates, Parmenides still refers to Zeno’s practice (135d8), just insisting that it should not be applied to visible entities but to entities one would mostly grasp through reasoning (135d8-e4), that the consequences of contradicting a hypothesis should be reviewed as well as the consequences of the initial hypothesis itself (135e8-136a2), and that the consequences should be considered both for the entity hypothetized and for other entities, and in relation both to that entity itself and to the others (136a4-c5). Then, either the dialectical method is confined to a negative purpose, or the implemented mode of reasoning proves able to yield positive outcomes, as suggested by Parmenides’ remark about the possibility for a trained philosopher to discern the truth with masterly skill (136c5). One cannot dismiss the first branch of the disjunction and choose the second branch without demonstrating that, in Plato’s Parmenides, the reductio ad absurdum is turned into a productive and rewarding method. Giving such a demonstration is precisely at what my paper aims. This approach agrees with the contention that Plato’s Parmenides tells how the dialectical method was taught to young Socrates, who shall later remember Parmenides with awe (Tht. 183e3-184a9), regarding him as a master of dialectics (Soph. 217c5-7). It also conforms to the presumption that Parmenides’ cross-examination of Socrates’ hypothesis of Forms conveys a deeper understanding of this hypothesis, opening a path towards meeting the objections, at least for a mind strong enough to carry out a thorough examination of issues (ἀπορίαι) at stake, and to become experimented in dialectics (133a8-c1, 135a7-b2).
My paper will focus on the second part of the dialogue, where Parmenides exemplifies the training required to achieve such an understanding. I will proceed in two steps. In a first step, I intend to assess the positive content of the conditional sentences which his mode of reasoning leads Parmenides to form (with or without a question mark or a word of negation), generally using the present indicative tense in the protasis (the clause containing the condition, introduced by εἰ) and the future indicative tense or the present optative tense with ἄν in the apodosis (the clause containing the consequence, sometimes introduced by a correlative word such as ἄρα), this deductive scheme being subject to many variations throughout the dialogue with young Aristotle. The tentative nature of the discourse thus generated is reflected by a shift in meaning of the word ὑπόθεσις, which comes to indicate not merely that the so called statement is a starting-point, but above all that it is put foward to be pondered over and scrutinized, setting up a framework within which participants are less requested to endorse positions than to secure a thought process. However, in the course of this process, both questioner and respondent rely on some kind of knowledge, which, being implied by their deductions, involves a conception of the entities under examination and of the meaning of the terms used to characterize those entities (such as “being”, “whole” and “parts”, “motion” and “rest”). Even the most critical commentators, who undertake to discuss Parmenides’ views or to point out the flaws of his logic, are induced to take into account and sometimes emphasize those very views and logic with the help of which the characters draw their conclusions. Can we reckon this kind of knowledge as positive outcome of the dialectical method ? Actually, this knowledge is outlined (by the characters) only to be challenged (by the characters’ own dialectics), resulting in the commentators’ criticisms supporting Parmenides’ dialectical practice rather than thwarting it. And, indeed, the characters’ tentative knowledge appears to be if not invalidated (together with the initial hypothesis), at least questioned by the absurd or contradictory conclusions it helps to attain (in accordance with the logic of the reductio ad absurdum). So, what are we to do with a knowledge only useful to be put at the test and then rebuted ? What does “philosophizing with ifs” mean ?
The answer to these questions cannot be but a pragmatic one, especially since a pragmatic kind of answer conforms to the model displayed by the characters. Their thought process is the main source available for whatever positive outcome the dialectical method might bring, and brings actually, as notified by the recurrent characterization of the reflections as true (a point underlined in 161e4-7) and by the word ἀληθέστατα ending the dialogue (166c5). Thus, in a second step, in order to indicate how such positive outcome might be identified, I will draw attention to the recursive structure of the exercice performed by Parmenides and Aristotle, on the ground that the preceding deductions cannot impact the following ones, or the following deductions retrospectively shed light on the preceding ones, unless some lesson is learned from the exercice. Yet, although the characters happen to vary their conceptions in line with their arguments, sometimes suggesting inventive proposals (as in 156d3-e7, where the “instant” is invoqued to reconcile the contradictory conclusions of the first two deductions or in 162a4, where the “bond” metaphor makes possible to be for not-being, and to not be for being), this lesson definitely does not consist of a set of tenets. Are we to acknowledge that the utimate goal of the dialectical exercice is retricted to making young philosophers like Socrates more skilled in raising puzzling difficulties (as young dialecticians in Resp. VII 539b6-7, Phl. 15d8-16a3) ? The antinomic pattern of the dialogue (where each new deduction seems to be aimed at undermining the former one), together with the gradual evocation (including the dream simile in 164d2) of the deceptive effects of appearances (on which Aristotle’s answers sometimes also depend) might lead to such a conclusion, were it not for the regular references to the issue concerning the conditions, limits and scope of human knowledge (see 142a3-6, 155d6-e3, 160c5-d6, 164a7-b3, echoing 134a3-e6 in the first part of the dialogue).
Philosopher avec des « si » : le défi dialectique du Parménide de Platon
Un trait commun aux deux parties du Parménide de Platon est l’utilisation d’un mode de raisonnement d’abord fourni par l’argument de Zénon, et investi ensuite d’une fonction dialectique, largement mise en œuvre dans la seconde partie du dialogue. Ce mode de raisonnement prend la forme de la réduction à l’absurde, sur laquelle, d’après l’analyse de Socrate (127d6-128b6), l’argument de Zénon se fonde. Dans son application la plus stricte, la réduction l’absurde vise un but négatif, consistant à réfuter une hypothèse en exposant les conséquences absurdes qu’elle entraîne. Dans la première partie du dialogue, Parménide montre comment ce mode de raisonnement pourrait être utilisé contre la proposition, avancée par Socrate, selon laquelle il y a des Formes séparées des multiples entités qui en participent (128e6-135c2). Or, afin d’expliquer quelle sorte d’entraînement il recommande à Socrate, Parménide se réfère encore à la pratique de Zénon (135d8), se contentant de préciser qu’elle ne doit pas être appliquée aux entités visibles mais à des entités que l’on saisirait surtout par le raisonnement (135d8-e4), que les conséquences de la contradiction d’une hypothèse doivent être passées en revue tout autant que les conséquences de l’hypothèse initiale elle-même (135e8-136a2), et que ces conséquences doivent être considérées à la fois pour l’entité posée en hypothèse et pour les autres entités, et en relation à la fois avec cette entité elle-même et avec les autres (136a4-c5). Ainsi, de deux choses l’une : ou la méthode dialectique est confinée à un but négatif, ou le mode de raisonnement mis en œuvre s’avère capable de déboucher sur un résultat positif, comme le suggère la remarque de Parménide sur la possibilité, pour un philosophe entraîné, de discerner la vérité de façon maîtrisée (136c5). On ne saurait écarter la première branche de l’alternative et choisir la seconde sans démontrer que, dans le Parménide de Platon, la réduction à l’absurde devient une méthode productive et enrichissante. Donner une telle démonstration est l’objectif de ma communication. Cette approche s’accorde avec la pensée que le Parménide de Platon raconte comment la méthode dialectique a été enseignée au jeune Socrate, qui se souviendra ensuite de Parménide avec déférence (Théét. 183e3-184a9), le considérant comme un maître de dialectique (Soph. 217c5-7). Elle se conforme également à la présomption selon laquelle l’examen par Parménide de l’hypothèse des Formes de Socrate apporte une compréhension plus profonde de cette hypothèse, indiquant la voie pour répondre aux objections, du moins à un esprit assez fort pour mener un examen des difficultés (ἀπορίαι) en jeu, et pour acquérir une expérience de la dialectique (133a8-c1, 135a7-b2).
Ma communication se concentrera sur la seconde partie du dialogue, où Parménide donne une illustration de l’entraînement requis pour parvenir à une telle compréhension. Je procèderai en deux étapes. Dans une première étape, je prévois d’évaluer le contenu positif des phrases conditionnelles que son mode de raisonnement pousse Parménide à construire (avec ou sans point d’interrogation ou mot de négation), utilisant généralement l’indicatif présent dans la protase (la proposition contenant la condition, régulièrement introduite par εἰ) et le futur de l’indicatif ou le présent de l’optatif avec ἄν dans l’apodose (la proposition contenant la conséquence, parfois introduite par un mot de corrélation tel que ἄρα), ce schème déductif donnant lieu à de nombreuses variations au cours du dialogue avec Aristote le jeune. La nature suspensive du discours ainsi engendré est reflétée par un glissement de sens du mot ὑπόθεσις, qui en vient à indiquer non pas simplement que l’énoncé ainsi nommé est un point de départ, mais surtout qu’il est avancé pour être soupesé et scruté, instituant un cadre de travail à l’intérieur duquel les participants sont moins invités à adopter des positions qu’à garantir un processus de réflexion. Néanmoins, dans le cours de ce processus, le questionneur et le répondant s’appuient tous deux sur une espèce de connaissance qui, étant solidaire de leurs déductions, implique une certaine conception des entités soumises à l’examen et du sens des termes employés pour les caractériser (tels « être », « tout » et « partie », « mouvement » et « repos »). Les commentateurs même les plus critiques, qui entreprennent de discuter les idées de Parménide ou de relever ses fautes logiques, sont amenés à prendre en compte voire à mettre l’accent sur les idées et la logique à l’aide desquels les personnages infèrent leurs conclusions. Pouvons-nous compter cette espèce de connaissance parmi les résultats positifs de la méthode dialectique ? En réalité, cette connaissance n’est exposée (par les personnages) que pour être mise à l’épreuve (par leur dialectique propre), au point que les critiques des commentateurs confortent la pratique dialectique de Parménide plus qu’elles ne la contrarient. Et, en fait, la connaissance suspensive que les personnages invoquent paraît être sinon invalidée (de pair avec l’hypothèse initiale), du moins mise en doute par les conclusions absurdes ou contradictoires qu’elle permet d’atteindre (conformément à la logique de la réduction à l’absurde). Dès lors, qu’avons nous à faire d’une connaissance qui n’est utile que pour être mise à l’épreuve et par suite rejetée ? Que signifie « philosopher avec des “si” » ?
La réponse à ces questions ne peut être que pragmatique, d’autant plus que l’espèce pragmatique de réponse se conforme au modèle présenté par les personnages. Leur processus de réflexion est la principale source disponible pour un résultat positif, quel qu’il soit, que la méthode dialectique pourrait amener. Ainsi, dans une seconde étape, afin d’indiquer comment on pourrait identifier ce résultat positif, je porterai l’attention sur la structure récursive de l’exercice accompli par Parménide et Aristote, en partant du principe que les déductions précédentes ne peuvent avoir un impact sur les suivantes, ou les déduction suivantes jeter une lumière rétrospective sur les précédentes, qu’à la condition qu’un enseignement soit tiré de l’exercice. Toutefois, même si les personnages en viennent à faire varier leurs conceptions pour les ajuster à leurs arguments, suggérant parfois d’inventives propositions (comme en 156d3-e7, où l’« instant » est invoqué pour réconcilier les conclusions contradictoires des deux premières déductions et en 162a4, où la métaphore du « lien » ouvre la possibilité, pour le non-étant d’être, et pour l’être, de ne pas être), cet enseignement ne consiste manifestement pas en une série de thèses. Devons-nous reconnaître que le but utime de la dialectique se limite à rendre les jeunes philosophes comme Socrate plus habiles à soulever d’embarrassantes difficultés (tels les jeunes dialecticiens de Rép. VII 539b6-7, Phil. 15d8-16a3) ? La construction antinomique du dialogue (où chaque nouvelle déduction semble avoir pour but de détruire la précédente), de pair avec l’évocation graduelle (incluant l’image du rêve en 164d2) de l’effet trompeur des apparences (dont Aristote fait aussi parfois dépendre ses réponses) pourraient conduire à une telle conclusion, n’étaient les références régulières à la question des conditions, des limites et de la portée de la connaissance humaine (voir 142a3-6, 155d6-e3, 160c5-d6, 164a7-b3, en écho à 134a3-e6 dasn la première partie du dialogue).