On coming to be older and younger than yourself at the same time (Parmenides 141a6-d3)
At Parmenides 141a6-b2, we find an argument whose striking conclusion is that “that which comes to be older than itself comes to be, at the same time, younger than itself”[1] (Τὸ πρεσβύτερον […] ἑαυτοῦ γιγνόμενον καὶ νεώτερον ἑαυτοῦ ἅμα γίγνεται; 141b1-2). Since young Aristotle seems puzzled by this conclusion, Parmenides provides a second argument that runs from 141b3 to d3.[2] However, it is not clear how these arguments are supposed to work. One half of the conclusion seems unproblematic since whatever is in time is always coming to be older than itself. But the second half is not –why would anything also and at the same time come to be younger than itself? Moreover, this part of the conclusion does not seem to follow from the arguments’ premises. So, one wonders what kind of conception of time could Plato assume to allow him this claim.
Scholars have offered two main readings of this passage. I call the first one the “Renewal reading.” The thought behind this reading is that something in time comes to be younger than itself in the sense that it becomes ‘afresh’ or ‘new’ by reason of replacement of parts.[3] One might think this works like Theseus’ ship. If Theseus is always replacing pieces of his ship, every day his ship is one day older than it was, but it is also always newer than it was the day before because it has new parts. It can be objected that not everything that exists in time replaces its parts with new ones. But we can think about it in a different way. This year I am 36. In a sense, it is the first time I look the way I look. I am a new me, with new grey hairs and wrinkles. So even if my parts are not getting youthful, they are anew because they are different than they were before. A problem with the Renewal reading is that it assumes that all things that exist in time require a constant and uninterrupted replacement of parts. However, it is entirely possible for things to exist from one time to the other without replacing any of its parts, even if they will eventually replace them. Moreover, some things could only exhibit local movement without replacing any of their parts (for example, everlasting celestial bodies).
A different take on the passage –which I call the “Circular time reading”– argues that Plato assumes here a circular or periodic conception of time. According to this reading, anything in time is getting farther from its beginning, and thus coming to be older than itself; but it is also approaching its beginning in the next period, and thus it is getting younger than itself.[4] However, for this reading to work, one would require that everything in time would come to be again at the moment it perishes, without intervals of non-existence. Otherwise, it seems odd to say that even during the time where something does not exist (the time between its destruction and its new beginning) it is still getting younger and older. Moreover, –as Cornford (1939, 128) already noted–, elsewhere in the Parmenides, Plato’s conception of time seems to be linear.
In this paper, I propose a different reading. My main thesis is that things in time come to be simultaneously older and younger than themselves because for Parmenides a thing’s past and present selves are equally real. Thus, whatever temporal relation is predicated of any of these past and present selves is true of the thing in question, if it is indeed the same object. Consider the following: all my past selves are getting younger with respect to my current self, my current self is getting older than myself at any given past moment, and since both all my past selves and my current self are equally me, then I can say of myself that overall (i.e. taking into account my past and present selves) I am at the same time getting older than myself (i.e. my present self in relation to my past selves) and younger than myself (i.e. my past selves in relation to my present self). For example, my 20 year-old me is at every moment getting younger and younger than my present 36 years-old self. The same applies to all my past selves with respect to my present self. If I am not only my current self but also all my past selves, then I can say that, overall, I am simultaneously coming to be older than myself and younger than myself. Since my past selves are as real as my present self, every day I look older and younger than myself.
This conception of time is supported by the textual evidence and follows from the fact that for Plato the terms “younger” and “older” are correlative,[5] and Parmenides and Aristotle admit that things get older than themselves. Let me explain. First, to say that for Plato “younger” and “older” are correlative terms means that if one thing is older than a second one, then the latter is younger than the former, and vice versa (see 141a7-8; 141c1-2). Now, at 141a6-7, Aristotle and Parmenides agree that if something is in time it is always coming to be older than itself. This implies that past selves of anything in time must be real “if in fact it [i.e. the thing in time] is to have something it comes to be older than” (141b2-3). Once we grant this and given that “younger” is the correlative of “older”, any past self of a thing is coming to be younger than the present one, if it is indeed the same thing. Thus, if speaking in general of something that exists in time (and not with regard to any particular time), we can claim that it is always coming to be older than itself and at the same time younger than itself.
If this reading is right, in this passage of the Parmenides, Plato seems to reject presentism in favour of a growing universe theory where the past and present exist. This reading does not assume, like the Renewal reading, that things in time have to replace their parts, nor does it demand, like the Circular time reading, a periodic conception of time.
References
- Allen, R. E. (1997). Plato’s Parmenides. New Haven.
- Cornford, F. M. (1939). Plato and Parmenides. London.
- Gill, Mary Louise & Ryan, Paul (Transl.) (1997). “Parmenides” in Cooper, J. M., & Hutchinson, D. S. (Eds.). Plato Complete Works. Indianapolis.
Sobre llegar a ser más viejo y más joven que uno mismo al mismo tiempo (Parménides 141a6-d3)
En Parménides 141a6-b2, se encuentra un argumento cuya sorprendente conclusión es que “lo que llega a ser más viejo que sí mismo llega a ser, al mismo tiempo, también más joven que sí mismo”[6] (Τὸ πρεσβύτερον […] ἑαυτοῦ γιγνόμενον καὶ νεώτερον ἑαυτοῦ ἅμα γίγνεται; 141b1-2). Como el joven Aristóteles parece desconcertado por esta conclusión, Parménides ofrece un segundo argumento en su favor (141b3 a d3).[7] Sin embargo, no está claro cómo se supone que funcionan estos argumentos. La primera mitad de la conclusión no parece problemática ya que todo lo que está en el tiempo siempre se está haciendo más viejo que sí mismo. Sin embargo, la segunda mitad es más difícil de comprender ¿Por qué las cosas también y al mismo tiempo llegan a ser más jóvenes que ellas mismas? Esta parte de la conclusión no parece desprenderse de las premisas de los argumentos. Debido a ello, la pregunta que puede hacerse es ¿qué concepción del tiempo podría haber asumido Platón para permitir dicha afirmación?
Existen dos lecturas de este pasaje. A la primera la llamo la teoría de la “renovación.” La idea es que algo en el tiempo llega a ser más joven que sí mismo en el sentido de que se vuelve “nuevo” o se “renueva” porque va sustituyendo sus partes.[8] Se puede pensar que esto funciona como el barco de Teseo. Si Teseo siempre está reemplazando piezas de su barco, todos los días el barco es un día más viejo de lo que era antes, pero también siempre es más nuevo de lo que era el día anterior porque tiene piezas nuevas. Uno puede objetar que no todo lo que existe en el tiempo reemplaza sus partes por otras nuevas. Pero la situación se puede pensar de manera diferente. Este año cumplí 36 años. En cierto sentido, es la primera vez que me veo como me veo. Soy un nuevo yo, con nuevas canas y arrugas. De esta manera, incluso si mis partes no se vuelven más juveniles, son nuevas porque son diferentes a las de antes. Un problema con la teoría de la renovación es que asume que todo lo que existe en el tiempo requiere un reemplazo constante e ininterrumpido de sus partes. Sin embargo, es posible pensar que las cosas existan de un momento a otro sin reemplazar ninguna de sus partes, incluso si eventualmente las reemplazarán. Además, algunas cosas podrían solo exhibir movimiento local sin reemplazar ninguna de sus partes (como, por ejemplo, los cuerpos celestes).
Una interpretación diferente del pasaje –a la que llamo la “lectura del tiempo circular” –sostiene que Platón supone aquí una concepción circular o periódica del tiempo. De acuerdo con esta interpretación, cualquier cosa en el tiempo se está alejando de su comienzo, y así llega a ser más vieja que ella misma; pero también se acerca a su comienzo en el próximo período y, por lo tanto, también se está volviendo más joven que ella misma.[9] Sin embargo, para que esta lectura funcionase, uno requeriría que las cosas comenzaran a existir de nuevo en el momento en que perecen, sin intervalos de inexistencia. De lo contrario, resulta extraño decir que incluso durante el tiempo en que algo no existe (el tiempo entre su destrucción y su nuevo comienzo) aún se está volviendo cada vez más vieja y más joven. Además, como Cornford (1939, 128) ya ha señalado, en otras partes del Parménides, la concepción del tiempo de Platón parece ser lineal.
En este artículo, propongo una lectura diferente. Mi tesis principal es que las cosas en el tiempo llegan a ser simultáneamente más viejas y más jóvenes que ellas mismas porque para Parménides los pasados y presentes de una misma cosa son igualmente reales. Por lo tanto, cualquier relación temporal que se predique sobre los pasados y presentes de una cosa, es verdad para la cosa en cuestión, si es realmente el mismo objeto. Consideremos lo siguiente: todos mis yos del pasado son cada vez más jóvenes con respecto a mi yo actual, mi yo actual se está haciendo más viejo que mis yos en cualquier momento del pasado, y ya que todos mis yos pasados y mi yo actual son igualmente yo, entonces puedo decir que, en general (es decir, teniendo en cuenta mis yos pasados y mi yo presente), soy al mismo tiempo más viejo que yo mismo (es decir, mi yo presente en relación con mis yos pasados) y más joven que yo mismo (es decir, mis yos pasados en relación con mi yo presente). Por ejemplo, mi yo de 20 años se está volviendo cada vez más joven que mi yo actual de 36 años. Lo mismo se aplica a todos mis yos pasados con respecto a mi yo presente. Si no solo soy mi yo actual, sino también todos mis yos del pasado, entonces puedo decir que, en general, estoy llegando a ser, al mismo tiempo, más viejo y más joven que yo mismo. Como mi yo pasado es tan real como mi yo presente, todos los días me veo más viejo y más joven que yo mismo.
Esta concepción del tiempo está respaldada por la evidencia textual y se desprende del hecho de que para Platón los términos “más joven” y “más viejo” son correlativos,[10] y de que Parménides y Aristóteles admiten que las cosas se vuelven más viejas que ellas mismas. Me explico. En primer lugar, decir que para Platón “más joven” y “más viejo” son términos correlativos significa que si una cosa es más vieja que otra, entonces la segunda es más joven que la primera, y viceversa (véase 141a7-8; 141c1-2) Ahora bien, en 141a6-7, Aristóteles y Parménides están de acuerdo en que si algo está en el tiempo, siempre llega a ser más viejo que sí mismo. Esto implica que los seres pasados de cualquier cosa en el tiempo deben ser reales “si es que tiene que tener algo respecto de lo cual llegue a ser más vieja” (141b2-3). Una vez que concedemos esto y dado que “más joven” es el correlativo de “más viejo”, cualquier ser pasado de una cosa llega a ser más joven que su ser presente, si es que son la misma cosa. Por lo tanto, si hablamos en general de alguna cosa que existe en el tiempo (y no con respecto a algún momento en particular), podemos afirmar que siempre es más vieja que sí misma y, al mismo tiempo, más joven que sí misma.
Si esta lectura es correcta, en este pasaje de Parménides, Platón parece rechazar el presentismo a favor de una teoría del universo de bloque donde el pasado y el presente existen. Esta lectura no supone, como la teoría de la renovación, que las cosas en el tiempo tengan que reemplazar sus partes, ni exige, como la lectura del tiempo circular, una concepción periódica del tiempo.
Referencias
- Allen, R. E. (1997). Plato’s Parmenides. New Haven.
- Cornford, F. M. (1939). Plato and Parmenides. London.
Santa Cruz, Ma. Isabel. (1988). “Parmenides”, en Ma. Isabel Santa Cruz, Alvaro Vallejo Campos y Nestor Luis Cordero (1988). Platón: Diálogos V. Madrid.
[1] Translation by Gill and Ryan (1997), with minor modifications.
[2] These arguments belong to the first deduction of the second half of the Parmenides (137c-142a), but they apply not only to the One but also to anything in time. See Prm. 141a. See also Prm. 155d.
[3] See Allen (1997, 242).
[4] See Syrianus, In Parm. Fr. 9 apud Proclus, In Parm. 1226.22–1227.24.
[5] See Prm. 133c8-d5 and compare with Resp. 4, 438a-c; Chrm. 167e, Tht. 160a, Symp. 199d-e, Soph. 255d; compare also with Arist. Top. 6.4, and Cat. 5.
[6] Traducción de Santa Cruz (1988) con ligeras modificaciones.
[7] Estos argumentos pertenecen a la primera deducción de la segunda mitad del Parménides (137c-142a), pero su conclusión aplican no solo para el Uno sino para cualquier cosa dentro del tiempo. Ver Prm. 141a. Ver también Prm. 155d.
[8] Ver Allen (1997, 242).
[9] Ver Syrianus, In Parm. Fr. 9 apud Proclus, In Parm. 1226.22–1227.24.
[10] Véase Prm. 133c8-d5 y compárese con Resp. 4, 438a-c; Chrm. 167e, Tht. 160a, Symp. 199d-e, Soph. 255d; comparar también con Arist. Top. 6.4, y Cat. 5