Dialectic in the Parmenides
The Parmenides is Plato’s most enigmatic dialogue and, as a consequence, no general agreement has been reached in relation to its philosophical contents and the methodological character of the deductions which constitute the main theme of its second part. In my view this enigmatic character, which has to do, first of all, with Plato’s theory of ideas and the unresolved objections presented in this dialogue against this doctrine as stated in the middle dialogues, is closely related to the no less enigmatic nature of Plato’s concept of dialectic. My proposal will focus on dialectic, but it is impossible to avoid the analysis of the ontological implications of the eight hypotheses (with the appendix), besides those epistemological hints given in the discussion that cannot be neglected in order to evaluate the soundness and even the seriousness of the logic exhibited in Parmenides’ performance.
I am completely convinced that the dialogue is a real puzzle in the sense that what occasionally seems a defensible philosophical thesis is often contaminated by fallacies (even recognized by Cornford, 1939) or by a dubious logic and ambiguities. This inevitably convinces me that the necessity of interpreting the dialogue not only considering what Parmenides says about the method of hypotheses and its practice in the second part, which is my main purpose, but also taking into account the context in which it is inserted. Many clues in this sense can be given by two different sorts of elements. First of all, we have to consider Parmenides’s practice in the light of those dialogues closely related to this work and examine its continuity with the concept of dialectic sustained in works as the Phaedo, the Republic and the Theaetetus. But we also have to consider, from an ontological point of view, the doctrines that are to be found in the Sophist and the Philebus, because we can detect in these works very important philosophical elements which are also present in those hypotheses of the Parmenides (cfr. C.Kahn, 2013, p.18-46) whose conclusions seem to me quite acceptable. In the second place, Plato speaks of dialectic in the Parmenides, as well as in the Theaetetus, as a pragmateia (136c6; cfr.Tht. 161e4-6) and it is very probable that the Topics (cfr.101a26), despite the differences between Plato and Aristotle’s concept of dialectic (F.Solmsen, J.Moreau, 1968), can provide us many useful indications of a practice that in this last work has been codified and can exhibit clear and defined rules. It is not necessary to sustain, as G.Ryle (1968, p.77), that “the second part of the Parmenides was composed for the pedagogic benefit of Aristotle’s pupils” to admit the similarities and parallels that can be found between the Topics and the Parmenides (as E.Berti has showed in several papers which deal specifically with “Aristotle and Plato’s dialectical method in the Parmenides”, 1980; cfr. 1992, 2002). The differences between these two philosophers in relation to dialectic cannot be denied (pace Berti), but in my view have been exaggerated. I would like to recall that if Aristotle speaks in the Topics of three different uses of dialectic, Plato also makes reference in the Republic to different “species” (εἴδη, or “divisions” in Shorey’s translation) and “ways” (ὁδοί, 532e1) of dialectic that Socrates does not want to explain in this work. The continuity of the Republic with the Parmenides is evident, as Plato himself indicates when he mentions Glaucon, Adeimantus and Cephalus at the very beginning of this dialogue. The similarities of vocabulary between the Republic (διὰ πάντων ἐλέγχων διεξιών, 534c1-2), the Parmenides (ἄνευ ταύτης τῆς διὰ πάντων διεξόδου τε καὶ πλάνης ἀδύνατον ἐντυχόντα τῷ ἀληθεῖ νοῦν σχεῖν, 136e1-3) and the Topics (πρὸς ἀμφότερα διαπορῆσαι…τἀληθές τε καὶ τὸ ψεῦδος, 101a35-36) are very clear in relation to the mutual implications of dialectic, conceived as a gymnastic intellectual exercise, the paths for finding out the truth in philosophical discussions and the refutation of the hypotheses proposed.
In my interpretation of the methodological part of the Parmenides, I would pay special attention to two different aspects of this question, for in my opinion the enigmatic character of the Parmenides depends on the special intertwining of gymnastics and truth. In this methodological part, the three key terms are training, contradictory hypotheses and truth (or intelligence). On the relation between training and truth, these two aspects, that I would like to emphasize for a fruitful interpretation of the hypotheses, are manifested by what Plato considers an unavoidable element of planē (“ranging” in Cornford and Allen translations, 136e2) in these preparatory exercises. This means that what has been called the gymnastic interpretation of the dialogue (R. Robinson, 1953, p.223 f.) must allow a certain amount of wandering and error. In this sense, it seems incredible to sustain that contradictions are “merely apparent” and that “we can accept all the arguments and their conclusions” (C.Meinewald, 1991, e.g., p.23). But the other aspect of this question is truth and it would seem also incredible to offer such an exhibition of arguments and deductions without any sound philosophical doctrine or any good methodological indications on how a theoretical discussion has to be implemented. Nevertheless, this was the thesis sustained by R.Robinson, who affirmed that “the Parmenides contains no statement of doctrine, either directly or indirectly” and “no statement of method” (1953, p. 223 f.).
The contradictory character of the eight hypotheses cannot be an accidental circumstance in the design of the dialogue, where all the possibilities are to be present and dialectically examined, for the truth of one of these implies the falsehood of the other. Parmenides recommends Socrates to examine the consequences “not only if each thing is hypothesized to be, but also if that same thing is hypothesized not to be” (Allen trans., 135e9-136a2). This double formulation of the hypotheses, prescribed for an exhaustive training, is necessary if the method must permit us “to meet with truth and gain intelligence” (136e2-3) and, as a consequence, from the eight hypotheses considered four must be acceptable (2 with appendix, 3, 5, 7) and true and the other four (1, 4, 6, 8) unacceptable and false. It would be pretentious to sustain that this is an easy and clear summary of the dialogue, given the amount of scholarship that has offered so many different solutions. Nevertheless, after analysing each hypothesis, a task that naturally cannot be even intended in a mere proposal of my paper, the doctrine should be a positive one able to square the relation of the deductions with the First Part of the Parmenides and with what we know of Plato’s ontology in dialogues such as the Sophist and the Philebus. In this sense, I agree with M.L.Gill (e.g., 2014, p.517) and many others who sustain that the deductions show that forms must partake of other forms and that the one is both one and many. But I would also like to highlight the epistemological language referred to the conclusions reached within each hypothesis as an internal testimony of their validity or unacceptability. Terms like epistēmē and doxa (and others as onoma, logos and aisthēsis) are explicitly used (cfr. 142a3, 155d6, 160d5-8, 164b1, 165a2, 166a4-7, 166b1-3…) to confirm that the conclusions reached in the different hypotheses are to be accepted or denied.
La dialéctica en el Parménides
El Parménides es el diálogo más enigmático de Platón por lo que no es extraño que no se haya alcanzado ningún acuerdo general en relación con sus contenidos filosóficos ni con la metodología de las deducciones que constituyen el tema principal de la segunda parte. En mi opinión, este carácter enigmático, que tiene que ver, en primer lugar, con la teoría platónica de las formas y las objeciones no resueltas que se presentan en la obra contra esta doctrina tal y como se formula en los diálogos del periodo medio, está estrechamente relacionado con la naturaleza no menos enigmática del concepto platónico de dialéctica. Mi propuesta se centrará en la dialéctica, pero es imposible evitar el análisis de las implicaciones ontológicas de las ocho hipótesis (con el apéndice), además de las indicaciones epistemológicas ofrecidas en la discusión, que no pueden ser minusvaloradas para evaluar la validez e incluso la seriedad de la lógica exhibida en la actuación de Parménides.
Estoy completamente convencido de que el diálogo es un auténtico rompecabezas en el sentido de que lo que ocasionalmente parece una tesis filosófica defendible está a menudo contaminada por falacias (incluso reconocidas por Cornford, 1939) o por ambigüedades y una lógica dudosa. Esto me convence inevitablemente también de la necesidad de interpretar el diálogo considerando no solo lo que Parménides dice sobre el método de las hipótesis y su práctica en la segunda parte, que constituye mi propósito fundamental, sino teniendo en cuenta igualmente el contexto en el que se inserta. Muchas indicaciones pueden venir en este sentido de dos tipos diferentes de factores. En primer lugar, debemos considerar la práctica de Parménides a la luz de aquellos diálogos estrechamente relacionados con esta obra y examinar la continuidad con el concepto de dialéctica defendido en obras como el Fedón, la República y el Teeteto. Pero también debemos considerar desde un punto de vista ontológico las doctrinas que encontraremos en el Sofista y el Filebo, ya que podemos detectar en estas obras elementos filosóficos muy importantes que también están presentes en las hipótesis del Parménides (cfr. C.Kahn, 2013, p.18-46) cuyas conclusiones me parecen bastante aceptables. En segundo lugar, Platón habla de la dialéctica tanto en el Parménides como en el Teeteto como una pragmateía (136c6; cfr. Teet. 161e4-6) y es muy probable que los Tópicos (cfr.101a26), a pesar de las diferencias existentes entre el concepto de dialéctica de Platón y el de Aristóteles (F.Solmsen, J.Moreau, 1968), puedan proporcionarnos claves muy útiles de una práctica que ha sido codificada en esta obra y que en ella puede registrar reglas claras y definidas. No es necesario sostener, como G.Ryle (1968, p.77) que “la segunda parte del Parménides fue compuesta para el beneficio pedagógico de los discípulos de Aristóteles”, para admitir las similitudes y paralelos que pueden hallarse entre los Tópicos y el Parménides (como E.Berti ha mostrado en diversos trabajos que abordan específicamente la cuestión de “Aristóteles y el método dialéctico en el Parménides”, 1980; cfr. 1992, 2002). Las diferencias entre estos dos filósofos en este punto no pueden ser negadas (pace Berti), pero han sido exageradas por la crítica. Me gustaría recordar que, si Aristóteles habla en los Tópicos de tres diferentes usos de la dialéctica, Platón también hace referencia en la República a diferentes “especies” (εἴδη) y “caminos” (ὁδοί, 532e1) de la dialéctica que Sócrates no desea explicar en esta obra. La continuidad de la República con el Parménides es evidente, como el mismo Platón nos indica con su mención de Céfalo, Glaucón y Adimanto en los comienzos mismos del diálogo. Las similitudes de vocabulario entre la República (διὰ πάντων ἐλέγχων διεξιών, 534c1-2), el Parménides (ἄνευ ταύτης τῆς διὰ πάντων διεξόδου τε καὶ πλάνης ἀδύνατον ἐντυχόντα τῷ ἀληθεῖ νοῦν σχεῖν, 136e1-3) y los Tópicos (πρὸς ἀμφότερα διαπορῆσαι…τἀληθές τε καὶ τὸ ψεῦδος, 101a35-36) son muy claras en relación con las implicaciones mutuas de la dialéctica, considerada como una gimnástica intelectual, los caminos para hallar la verdad en las discusiones filosóficas y la refutación de las hipótesis propuestas.
En mi interpretación de la parte metodológica del Parménides, prestaría especial atención a dos aspectos diferentes de la cuestión, pues en mi opinión el carácter enigmático del Parménides depende del entrelazamiento particular que se da entre la gimnasia y la verdad. En esta parte metodológica, los tres términos clave son el entrenamiento, las hipótesis contradictorias y la verdad (o la inteligencia). Respecto a la relación entre el entrenamiento y la verdad, estos dos aspectos, que me gustaría subrayar para una interpretación fructífera de las hipótesis, se manifiestan en lo que Platón considera un elemento inevitable de planē (“ranging” en las traducciones de Cornford y Allen, 136e2), presente en estos ejercicios preparatorios. Esto significa que lo que se ha llamado una interpretación gimnástica del diálogo (R.Robinson, 1953, p.223 ss.) debe permitir una cierta dosis de extravío y error. En este sentido, parece increíble sostener que las contradicciones puedan ser “meramente aparentes” y que “podamos aceptar todos los argumentos y sus conclusiones” (C.Meinewald, 1991, p. 21). Pero el otro aspecto de la cuestión es la verdad y parecería igualmente increíble ofrecer tal exhibición de argumentos y deducciones sin una doctrina filosófica válida ni indicaciones metodológicas sobre cómo debe llevarse a cabo una discusión teorética. Sin embargo, esta fue la tesis sostenida por R.Robinson, que afirmó que “el Parménides no contiene ninguna declaración doctrinal, directa ni indirectamente” y tampoco ninguna “declaración acerca del método” (1953, p.223 s.).
El carácter contradictorio de las ocho hipótesis no puede ser una circunstancia accidental en el diseño del diálogo, en el que todas las posibilidades tienen que estar presentes y ser dialécticamente analizadas, pues la verdad de una de estas implica la falsedad de la otra. Parménides recomienda a Sócrates examinar las consecuencias de suponer tanto que una cosa es como que no es (cfr. 135e9-136a2). Esta doble formulación de la hipótesis es necesaria si el método debe permitirnos “hallar la verdad y adquirir inteligencia” (136e2-3), por lo que, en consecuencia, de las ocho hipótesis consideradas cuatro deben ser aceptables (2 con apéndice, 3, 5, 7) y verdaderas, y las otras cuatro inaceptables y falsas. Sería pretencioso sostener que este pueda ser un fácil y claro resumen del diálogo, dada la cantidad ingente de explicaciones divergentes ofrecida por los especialistas. Sin embargo, después de analizar cada hipótesis, una tarea que naturalmente no puede ser ni siquiera intentada en esta mera propuesta, la doctrina resultante debería ser positiva y capaz de cuadrar la relación de las deducciones con la Primera Parte del Parménides y con lo que sabemos de la ontología platónica en diálogos como el Sofista y el Filebo. En este sentido, estaría de acuerdo con M.L.Gill (p.e., 2014, p.517) y otros muchos, que sostienen que las deducciones muestran que las formas deben participar de otras formas y que el uno debe ser a la vez uno y múltiple. Pero también me gustaría subrayar el lenguaje epistemológico referido a las conclusiones alcanzadas dentro de cada hipótesis como un testimonio interno de su validez o inaceptabilidad. Términos como epistḗmē y dóxa (y otros como ónoma, lógos, aísthēsis) son explícitamente utilizados (cfr. 142a3, 155d6, 160d5-8, 164b1, 165a2, 166a4-7, 166b1-3…) para confirmar que las conclusiones alcanzadas en las diferentes hipótesis deben ser aceptadas o negadas.