A Valuable Nugget in Deduction 5
In Deduction 5 (If the one is not, what follows for the one?), Parmenides constructs a curious argument to show that if the one is not, then it has being–in fact, that it has to have being in order to not be. Conversely, that which is, must partake of not-being in order to be. The argument itself, and the response I will propose, point to a series of conclusions about a) the nature of a thought or spoken logos, b) an (overrated) strategy for responding to the paradoxes of Parmenides Part II, and c) the limits of paradox resolution in addressing philosophical issues raised by Parmenides’ arguments.
First, the argument (162a2-b3):
If the one <or anything else that is not> is not not-real, but somehow ceases from being with respect to not-being, then it will immediately be (a2-3)–i.e., whatever is not <including the one that is not>, since it is not, must possess being not-being as a bond (desmos) to not-being, if it will not be (a4-5); it partakes of the not-being of being, and of the being of not-being (162b1-3). Similarly, that which is has the not-being of not-being, so that it will fully be (a5-6); it partakes of the being of being and of the not-being of not-being (162a7-b1)
This looks at first sight like a bit of slight of hand designed simply to produce a strikingly paradoxical result. But beyond that, it is obvious that if what is will thereby partake of the not-being of not-being, then it will by the same token have to partake of the being of the not-being of not-being (it will really be the case that it is really not not-real), and of the being of being of being, etc. And there will be a similar regress regarding that which is not. This is obvious without Parmenides spelling it out, and for present purposes he does not need to do that, since he already has his desired paradox without introducing the infinite regresses lurking here. Notice, however, that we have the makings of a Zenonian argument to the effect that no one can ever formulate a logos. For that would require supplying a never-ending series of bonds in order to secure a chain of bonds that could bind subject and predicate. This is impossible for even the fastest of “fast talkers”.
The correct response, I suggest, is simply to say that no bond (desmos) is needed to bind together the constituents of a declarative logos. This is true even if the verbal expression of the logos contains an explicit copula (or negated copula) along with subject and predicate. In that case ‘is’ and ‘is not’ merely signify that the subject is qualified in a certain way, or possesses some attribute–not that there is some third thing, some link or bond, that joins subject and predicate. This response receives support from a Platonic metaphor in the Sophist, where onoma and rhema are “interwoven” to form a logos. This suggests a direct connection, or even a kind of co-mingling, between onoma and rhema, so that the result represents some subject as being characterized in a certain way. It does not suggest that the logos needs a third constituent element to bond onoma and rhema. Indeed, if the suggested response is correct, adding such bonds will be unnecessary and futile.
Regarding the general “dialectical” lessons of the passage (items b and c above), the response proposed here implies that removing the surface contradiction by adding qualifications (e.g., qua…, insofar as…) is problematic at best. (The Conference talk would examine some attempts along those lines, and cite other arguments from Part II that plainly cannot be freed of paradox in that way.) More important is c), the fact that removing surface contradictions usually does not even touch any underlying philosophical issue—here, the notion of a basic logos and its minimal constituents. Insofar as we are interested in that, removing a contradiction in the current set of conclusions would in itself tell us nothing positive about logoi. Generalizing one step further, an analogous point holds for typical suggested refutations of Parmenides’ objections to Young Socrates’ theory of separate Forms in Part I, for those objections consistently raise difficult issues that remain even if we accept one or another response to them on Plato’s behalf (e.g, spot an ambiguity in some term essential to the argument, or reject a premise that would not have been accepted by Plato–even if Young Socrates fails to challenge it).
Finally, notice that the “solution” advocated here–following the Sophist–still does not really explain how the unity of a logos comes about, either. That has remained a problem and is today a lively topic—alike concerning the best way formally to represent a simple sentence, the cognitive or psychological mechanism of “uniting” subject and predicate, and the metaphysical question of the relation of subject and attribute. The last is of particular interest here in light of Parmenides’ heavy emphasis in Part I on the “separateness” of Forms and the host of problems that poses for “participation” of sensibles in Forms. Our current passage at least can suggest the possibility that nothing is to be gained by adding some relational bond to the picture. A coherent theory of participation in separate Forms is possible, however, although developing that point would take us far beyond anything found in our passage from Deduction 5.
Ein Wertvolles Nugget in Deduktion 5
In Deduktion 5 (Wenn das Eins nicht ist, was folgt in Bezug auf das Eins?) beweist Parmenides, dass, wenn das Eins nicht ist, es deshalb sein muss, —und wenn etwas ist, es deshalb nicht sein muss. Parmenides’ Argument deutet drei Probleme an: a) die Natur des logos (oder protos logos, wie im Sophistes), b) das Aushalten der Widersprüche in Parmenides‘ Teil II, und c) die Beschränkungen dieses Aushaltens der Widersprüche vis à vis der Untersuchung philosophischer Fragen, die hinter Parmenides’ Argumente stehen.
Zuerst das Argument (162a-b5):
Wenn das Eins nicht ist, aber irgendwie das Sein aufhört in Bezug auf das Nicht-Sein, dann will es zugleich sein—i.e., was nicht ist, weil es nicht ist, muss einen Anteil am Sein haben in Bezug auf das Nicht-Sein, wenn es wirklich nicht sein wird: es nimmt Teil am Seienden des Nicht-seienden, und auch am Nicht-Seienden des Seienden. Ebenso, wenn etwas ist, hat es das Nicht-Seiende des Nicht-Seienden, damit es ganz sein wird (a5-6), und hat Teil am Seienden des Seienden und am Nicht-seienden des Nicht-seienden (a7-b1).
Es wird deutlich, wenngleich implizit, dass es wird zwei unendliche Regresse geben wird, und auch ein Zenonisches Argument gegen die Möglichkeit des logos, weil logos eine unendliche Reihe von Verknüpfungen zwischen Subjekt und Prädikat brauchen wird.
Die richtige Antwort ist, dass es keiner solchen Verknüpfung zwischen Subjekt und Prädikat bedarf, selbst wenn ein Satz eine explizite copula hat. Denn der Satz sagt nur, dass das Subjekt ein spezifisches Attribut hat—nicht, dass es ein drittes Ding, eine Verknüpfung zwischen Subjekt und Prädikat gibt. Ähnlich spricht Platons Sophistes: onoma und rhema sind verwoben. Der Text sagt nichts von einer zusätzlichen Verbindung. Gemäß der Metapher, dass Subjekt und Attribut selbst mit einander verwoben sind.
Jetzt zu den zwei “dialektischen” Punkten (b und c): Die hier ausgedrückte Antwort impliziert, dass in diesem Text (167a7-b1) die Ausschaltung der Widersprüche durch die Einfügung von Qualifikationen zweifelhaft ist. Aber wichtiger ist c): die Ausschaltung der Widersprüche in Teil II gibt keine Antwort auf die vielen philosophischen Probleme, die hinter den Paradoxen liegen. In Bezug auf unseren Text meint das die Frage nach der Natur des Satzes und seiner Bestandteile. (Das gilt auch in Bezug auf die meisten Antworten zu Parmenides’ Einwänden gegen die Theorie von getrennten Ideen in Teil I.)
Endlich, die hier befürwortete Antwort, gemäß der Metapher des Sophistes, erklärt nicht wirklich, wie die Einheit eines logos zustande kommen könnte. Das ist doch noch ein Problem heute, in Bezug auf die formale Darstellung eines Satzes, den kognitiven Mechanismus der Vereinigung von Subjekt und Attribut, und die metaphysische Beziehung zwischen Subjekt und Attribut. Die letztere ist hier von besonderem Interesse angesichts von Parmenides’ Schwerpunktsetzung auf die “Getrenntheit” der Ideen und die resultierenden Probleme hinsichtlich “methexis”. Unser Beitrag kann jedoch darauf verweisen, dass man ein drittes Ding nicht braucht und nicht einfügen soll, um (weltliches) Subjekt und Idee zusammen zu halten. Eine kohärente Lösung ist auch hier möglich, aber das auszuführen liegt jenseits des Rahmen unseres Beitrags.