On the second part of Plato’s Parmenides: hypothesis and the inconsistencies of the first two deductions
Richard Robinson in his paper ‘Plato’s Parmenides. II’ [1]holds that Plato’s hope for human reason seems less high in the Parmenides than in earlier dialogues. He points out that the theory of Form here is not an eminently reasonable hypothesis as it was in the Phaedo and Republic. Besides, the method of hypothesis is severely lamed by the discovery that a hypothesis and its contradictory may both lead to absurdities. Consequently, it is no longer sufficient to establish a proposition merely by deducing a falsehood from its contradictory. Thus, he concludes that his observations perhaps explains why we hear no more of this method after the Parmenides.
Is his conclusion true? I tend to reject his dismissal of the Parmenides’ methodological contribution. A proper reading of the Parmenides (134c9-137c3) is the key to understanding the hypothetical method in the dialogue. Following Meinwald and Sayre, I take it to be the precondition to interpret the deductions as the rational responses to the problems including the ‘Greatest Difficulty’ of the first part. More specifically, I think it will also give clues to explain and eliminate the inconsistencies between the first deduction (137c-142a) and the second deduction (142b-155e). By doing this, we can refute Robinson’s criticism that the hypothesis proposed for the deductions is vague. Moreover, we can justify the methodological value of the second part of the Parmenides and comprehensively respond to Robinson’s underestimate of its role in both reasoning and method, with his paper focusing on this part of the dialogue where he finds the examples bewildering and absurd.
The investigation of the second part of the Parmenides will contribute to enriching our understanding of Plato’s application of hypothesis, by extending the general discussion on the method of hypothesis from the Meno, Phaedo and Republic. This possibility is often ignored by those commentators who agree that the reflections in the Parmenides merely achieve fulfilment in later dialogues. I want to reconsider the metaphysical framework from this part that may support Plato’s views on knowledge stated in other dialogues. For instance, in the Meno, Socrates resorts to the knowledge without an explicit appeal to the theory of Form. In the Theaetetus, Socrates is seeking the definition of knowledge without explicitly appealing to the Form. Cornford argues that the exclusion of the Form is a strategy to learn how we might address the problem of knowledge without the forms. There is another interesting point to connect the hypothesis for the second part of the Parmenides to the three dialogues as above. Robinson points out that the Parmenides gives another way of doing what elenchus does in the early dialogues. In other words, what the second part demonstrates is the elenchus of the philosopher, who thought himself beyond the need of elenchus. Does it make sense to the practice of the hypothesis in this part? It is worth a warrant with an analysis of the Parmenides 135e9-136a2.
Furthermore, I would like to question Robinson’s analysis of the unity of the Parmenides. He argues that not only the second part but the whole of the Parmenides is only an exercise in method. In the light of this, the dialogue is a unity This analysis seems to standardly take the deductions to be purely aporetic that aim at perplexing and challenging the readers, not providing a training in the sense of resolving the problems internally within the deductions and externally from the first part of the Parmenides. I will defend a more positive interpretation of the deductions. I want to offer an explanation of why the deductions take the form as they do now, by focusing on the reconstructions of the first and second deductions as good reasoning.
Forms are the objects of knowledge. My main claim is that the epistemic access to forms can be acquired by alleviating or even eliminating the inconsistencies of the first two deductions. Initially, I will clarify the relation between the two explanations of ‘dialectic’ exemplified at 135c. It is also worth clarifying that the current goal of resolving the problems of the first part of the Parmenides is to fulfil the forms’ explanatory role instead of rescuing them in all aspects. Taking the dilemma of participation as an example, my proposal is to demonstrate how the first two deductions shed light on an alternative view of the conception of unity. After all, I argue that understanding the first two deductions is crucial in order to understand the rest of the deductions. I aim to resolve the problem of the inconsistency of the hypothesis regarding the “one” of the deduction 1 and that of the rest of the deductions. Among the rest of the deductions, especially I aim to show that the hypothesis of the deduction 1 is consistent with the beginning of the deduction 2. I argue that Meinwald’s emendation for the case that the hypothesis at 137b4 is formally different from the deductions is not a satisfactory resolution. I will prove that the hypothesis for the deductions does not change compared with that of 136b4. Moreover, I argue that the dispute on this inconsistency does not mean that the hypothesis has a closer link with the first part of the Parmenides. To set out the analysis, I am with the dominance of the predicative interpretation (‘if it is one’) since I will prove that it fits better into the explanation of the rival consequences of the first two deductions. That is, ‘if one is’ in the deduction 2 can be read as a predicative statement about the one. In this regard, we understand that Plato deliberately draws a distinction between the respective objects of the two deductions. It reminds us to reexamine what the one is as well as the relation between the one and many. I will conduct the reexamination by comparing between the deduction 1 and 8. Through the reexamination, I maintain that the form of unity, neither a part nor a composition of parts, is accountable for the structure and unity of the others. It unifies the things but never functions as involving a quantitative relation. It will become more evident by endorsing the analysis of the hypothesis practised in the first deduction. Besides, it is the second hypothesis rather than the first one that leads to the differentiation between the two deductions regarding the one and the properties.
My attempts of establishing the conception of unity and interpreting the relations of the two deductions are completed together with my analysis of the dialectic method endorsing hypothesis in the second part of the Parmenides. While the conception of unity has its epistemological significance linking to other dialogues, I find the method here consisting of different ways of applying hypothesis so it is not necessary to draw a distinct line between the lateral and veridical application of the hypothesis only in this part.
Sur la seconde partie de Parménide de Platon : hypothèse et incohérences des deux premières déductions
Il y’a au moins trois bonnes raisons pour que je dévoile la signification épistémologique de la deuxième partie du Parménide de Platon. Tout d’abord, j’espère reconsidérer le cadre métaphysique à partir de cette partie qui pourrait étayer les vues de la connaissance de Platon sur les dialogues de différentes périodes. Par exemple, Socrate, dans le Ménon, propose ce qu’est la connaissance mais ne donne pas d’appel explicite à la théorie de la forme intelligible comme prévu ; et dans le Théétète, se manifeste également désireux de répondre à la même question, sans succès. Cornford soutient que l’exclusion des formes intelligibles constitue une stratégie pour apprendre comment nous aborderions le problème de la connaissance sans formes intelligibles. Richard Robinson défend dans son article « sur la deuxième partie de Parménide » [2]que l’espoir de Platon pour l’être humain semble moins fort dans le Parménide, tout en mettant en évidence que la théorie de la forme intelligible ici n’est pas une hypothèse éminemment raisonnable comme elle fût dans le Phédon et la Republic. En outre, la méthode de l’hypothèse est sévèrement entachée par la découverte qu’une hypothèse et ses contradictions conduiraient toutes aux absurdités, de manière à ce qu’il ne suffit plus d’établir une proposition seulement en déduisant un faux à partir de son contradictoire. Il conclut donc que ses observations expliqueraient pourquoi on n’entend plus parler de la méthode à la suite du Parménide.
Mais sa conclusion est-elle la vérité ? Une lecture propre de 134c9-137c3 est la clé pour comprendre la méthode hypothétique dans le dialogue. C’est la condition préalable pour interpréter les déductions comme des réponses rationnelles pour les problèmes, y compris la difficulté majeure (l’aporie) de la première partie. De même, ça nous donnera des indications pour expliquer et éliminer les inconsistances entre la première déduction et la seconde déduction. En faisant cela, on peut réfuter le criticisme de Robinson, qui constate que l’hypothèse est vague.
Je suppose au contraire que l’investigation de la deuxième partie du Parménide contribuera à enrichir notre compréhension sur l’application de l’hypothèse de Platon en prolongeant la discussion générale sur la méthode de l’hypothèse dans la forme intelligible précédente du Ménon, Phédon et République. Cette possibilité est trop souvent ignorée par les commentateurs qui sont enclins à accepter que les réflexions dans le Parménide ne font que s’accomplir dans les dialogues ultérieurs. À travers cela, on peut en plus justifier la valeur méthodologique de la seconde partie du Parménide et répondre largement à la sous-estimation de Robinson sur son rôle en matière de raisonnement et de méthode dans son article axé sur cette partie du dialogue où il trouve des exemples déroutants et absurdes. Il y a un autre point intéressant dans l’article de Robinson qui m’inspire à m’accorder une importance sur l’hypothèse pour la deuxième partie du Parménide et à proposer de la relier aux trois dialogues ci-dessus. Robinson souligne dans son article que le Parménide donne une autre façon de faire ce que l’elenchus fait dans les premiers dialogues. En d’autres termes, ce que la deuxième partie démontre, c’est l’elenchus du philosophe, qui se croyait au-delà du besoin de l’elenchus? Est-ce que cela a un sens pour la pratique de l’hypothèse dans cette partie ?
Par ailleurs, Robinson défend que non seulement la deuxième partie mais aussi tout le Parménide n’est qu’un exercice de la méthode. À la lumière de cela, le dialogue est une unité. Je m’empêche de douter de cette analyse sur l’unité du Parménide comme moins exacte et convaincante. Il semble que cette analyse considère ces déductions aporétiques dans le but de déconcerter et de défier les lecteurs, au lieu de fournir une formation dans le sens de résoudre les problèmes appartenant apparemment à la première partie du Parménide mais inhérents aux déductions. Je défendrai l’interprétation plus positive des déductions. « Une réponse rationnelle », affirme Rickless. J’espère fournir des réponses rationnelles directement aux problèmes métaphysiques et épistémologiques dérivés de la première partie du Parménide, et indirectement aux questions de la connaissance du Ménon et Théétète. Je voudrais expliquer pourquoi les déductions se présentent sous la forme actuelle, en mettant mon accent sur la reconstruction des premières et deuxièmes déductions en tant que raisonnements valables.
Les formes intelligibles sont l’objet de la connaissance. Ma principale revendication consiste à ce que l’accès épistémologique aux formes intelligibles peut être acquis à travers l’atténuation, voire même l’élimination des incohérences des deux premières déductions. Au départ, je clarifierai la relation entre les deux explications de la « dialectique » illustrées en 135c. Il convient également de préciser que l’objectif actuel de résoudre les problèmes de la première partie du Parménide est de satisfaire au rôle explicatif des formes intelligibles au lieu de les sauver à tout prix. Prenant le dilemme de participation comme exemple, une solution réalisable dans ma proposition est de démontrer comment les deux premières déductions éclairent un autre point de vue sur la conception de l’unité. Après tout, comprendre les deux premières déductions est censé crucial pour comprendre le reste des déductions. Et j’insiste sur ce qu’au moins de nombreuses contradictions et incohérences entre les deux premières déductions au centre d’intérêt des commentateurs peuvent être éliminées à juste titre dans mon interprétation. Pour l’analyse, j’adhère à l’interprétation prédicative (« L’Un, c’est l’Un »), parce qu’elle répond mieux à l’explication des conséquences rivales des deux premières déductions. C’est-à-dire, (« L’Un est ») dans la déduction 2 peut être lu comme une expression prédicative à propos de la première. À cet égard, on comprend que Platon fait la différence thématique entre l’un et multiple. À travers le réexamen, je maintiens que la forme intelligible de l’unité, ni tout ni partie, est responsable de la structure et de l’unité des autres. Elle unifie les choses mais ne fonctionne jamais comme une relation quantitative. Elle deviendra plus évidente en approuvant l’analyse de l’hypothèse utilisée dans la première déduction. À part ça, c’est plutôt la deuxième hypothèse que la première qui conduit à la différenciation entre les deux déductions concernant l’une et les propriétés.
Mes tentatives d’établir la conception de l’unité et d’interpréter les relations entre les deux déductions s’achèvent spontanément avec mon analyse sur la méthode dialectique concernant l’hypothèse dans la deuxième partie du Parménide. Alors que la conception de l’unité jouit de sa signification épistémologique liée aux autres dialogues, je trouve que la méthode se compose de différentes manières d’appliquer une hypothèse, il n’est pas donc nécessaire de tracer une ligne distincte entre l’application latérale et verticale de l’hypothèse.
[1] Robinson, R. ‘Plato’s Parmenides. II’, Classical Philology, 37 (1942):159–186.
[2] Robinson, R. ‘Plato’s Parmenides. II’, Classical Philology, 37 (1942):159–186.